L'ARGOMENTO:

Il Graal? Tutti lo cercano, ma nessuno sa esattamente che cosa sia. Nel corso dei secoli gli sono state attribuite caratteristiche diverse e addirittura per alcuni non sarebbe neppure un oggetto ma la discendenza di Gesù Cristo e Maria Maddalena (che avrebbe trovato rifugio a Rennes-le-Château, nella regione francese dell’Aude, punto di partenza per una nuova Crociata).
Questa idea si basa sul fatto che la grafia "Sangréal" dei manoscritti medievali può essere interpretata sia come "Saint Graal", Santo Graal, che richiama l’immagine di un vaso contenente il sangue di Cristo (l’antico occitano "gradal" significa "recipiente"), sia come "Sang Royal", Sangue Reale.
In questo appassionante libro, Jean Markale risale alle fonti del Graal, almeno dal punto di vista letterario, dal romanzo incompiuto di Chrétien de Troyes, scritto alla fine del XII secolo, al "Parzival" di Wolfram von Eschenbach ripreso poi da Richard Wagner. Senza trascurare il suo significato per alcune tra le più misteriose società segrete, dagli Illuminati di Baviera all’enigmatica Thule che tanto influenzò il nazismo e, in particolare, Himmler, per il quale il Graal era l’energia assoluta.

Jean Markale è un autorevole studioso di cultura celtica e storia medievale. Tra i suoi libri più significativi - molti tradotti anche in italiano - ricordiamo "Il druidismo. Religione e divinità dei Celti" (1988) e "La grande épopée des Celtes" (1997-1999). L'Età dell'Acquario ha pubblicato, nel 2005, "Halloween. Storia e tradizioni".

PREFAZIONE:

Il graal: tutti ne parlano, ma nessuno sa cosa sia. E tuttavia tutti lo cercano, lanciandosi a corpo morto in una "ricerca" del graal, sia esso "sacro" o "profano", puro simbolo di un obiettivo distante che ciascun essere umano percepisce confusamente essere alla sua portata, qualunque siano le difficoltà incontrate durante l'avventura nella quale s'imbarca ciecamente, senza neppure conoscerne le cause, né la finalità. L'espressione "cercare il graal" diventa altrettanto comune e banale quanto "portare la croce", così come ripetono i cristiani più sinceri. Ricordo d'aver letto tempo fa in un giornale che la tal banca "era alla ricerca del graal". Si trovava a Tolosa, e questo particolare scatenò in me un irrefrenabile eccesso d'ilarità, perché la parola "graal", "grazal" in occitano moderno, indica il recipiente nel quale i tolosani tradizionalisti cuociono a fuoco lento il loro celebre e delizioso "cassoulet". Bella vicenda, davvero, o piuttosto bella coincidenza, sapendo che, in base all'opinione corrente, si suppone che il graal contenga il cibo più prezioso al mondo. Secondo i narratori delle antiche epoche celtiche si tratta di un cibo inesauribile, che gli autori cristiani medievali hanno assimilato al sangue di Gesù Cristo, versato sulla croce del Golgota e raccolto da quell'inquietante personaggio evangelico di nome Giuseppe di Arimatea, in un non meno enigmatico vaso. Ricavato a sua volta, secondo le tradizioni gnostiche, da uno smeraldo caduto dalla fronte dell'arcangelo Lucifero, il Portatore di Luce, all'epoca della sua ribellione contro il Creatore e della conseguente caduta nelle tenebre, da dove si prepara a riconquistare il regno di Luce da cui l'ha escluso colui che la Bibbia ebraica chiama Jahweh Adonai (o anche, con un inspiegabile plurale, gli Elohim).
Bisogna prendere atto che la parola graal, insieme alle sue numerose varianti medievali, ha conosciuto una notorietà fuori dal comune e che, perpetuandosi nel tempo, raggiunge, all'inizio del XXI secolo, una sorta d'apoteosi all'interno di un vocabolario quasi quotidiano, che nondimeno crea confusione. Perché il termine graal altro non è se non una delle grafie di un termine usato nella Linguadoca del XII secolo, "gradal" o "cratale" (al femminile), evolutosi in "grazal" in epoca contemporanea, e proveniente dal latino "cratalis", a sua volta derivato da una radice indoeuropea che ha prodotto il greco "krater", e che significa semplicemente "recipiente". Il graal, dunque, in realtà non è altro che un semplice "ricettacolo", un "recipiente" che contiene tutto ciò che si desidera riporvi. E Dio solo sa se non vi è stato messo di tutto...! Dal sangue di Cristo fino ai segreti dell'energia nucleare, il "contenuto" del graal, "sacro" o "profano" che sia, se non ha soddisfatto gli appetiti dei commensali ammessi alla sua tavola, non ha cessato di alimentare l'immaginazione di tutti coloro che si sono impossessati di questo oggetto simbolico, conducendoli verso le peggiori perversioni nonché aberrazioni concepibili da mente umana.
Perché il "sacro" Graal ha spesso assunto colorazioni che si possono definire "sulfuree". Passando dalla setta degli Illuminati di Baviera, all'altra, ben più pericolosa, della Sainte-Vehme, da George Sand, che non è solo autrice di romanzi campestri ma anche discepola dei Superiori Sconosciuti, a Richard Wagner, forsennatamente antisemita, e al suo "Parsifal", modello esemplare di una nauseabonda ambivalenza. O ancora, dalla teosofia di fine XIX secolo, di derivazione anglosassone, da Bram Stoker, membro della Golden Dawn ("l'Alba Dorata"), società detta "filosofica" ma alquanto ambigua, e dal suo pregevole romanzo "Dracula" (che non è solamente frutto della sua immaginazione), da vari autori che hanno privilegiato il mito dell'Agartha e della città sotterranea di Shambala, dalla Società del Vril, dalla Società Thule. Per finire con il nazismo duro e puro, razzista e sanguinario, quando Hitler, e soprattutto Himmler, hanno voluto fare dei membri delle torve SS, i nuovi templari custodi del Santo Graal e della purezza della razza nordica. E che dire delle ricadute di oggi sul piccolo borgo di Rennes-le-Chàteau, nell'Aude, che nasconde, in base a supposizioni e ad approssimazioni non verificabili, una quantità di misteri non chiariti, probabilmente al centro di uno dei maggiori scandali della tradizione occidentale?
Giacché nel corso dei secoli la tradizione occidentale è stata tradita. I documenti che avrebbero consentito di ritrovarne le fonti vive sono stati mutilati. Ebbene, per ragioni diverse, tanto religiose quanto politiche ed economiche, una memoria ancestrale è stata occultata, alterata o distrutta; comunque sviata a vantaggio delle ideologie dominanti, non sempre concordi tra loro ma unite sull'essenziale: camuffare una realtà storica per non mettere in pericolo le istituzioni che mantenevano la società su una "buona" strada, cioè su "ciò che è scontato".
Ma attenzione...! Questa non è una buona ragione per cadere in un'altra trappola; quella tesa oggi da intellettuali e affabulatori d'ogni genere che pretendono, senza prova alcuna, di fornire una verità assoluta la quale, in definitiva, altro non è se non una sequela di fantasticherie su argomenti riguardanti l'umanità nel suo insieme. Tale tendenza è denunciata con cognizione di causa da un film di Steven Spielberg destinato al grande pubblico, con tanto d'acrobazie ed effetti speciali: "Indiana Jones e l'ultima crociata". L'eroe Indiana Jones, feticcio di Spielberg, è un perfetto idiota: vuole conquistare il graal per metterlo a dimora nella vetrina di un museo. Ovviamente diventa bersaglio di una banda di nazisti senza scrupoli, i quali considerano il graal il grande segreto che permetterebbe loro di dominare il mondo con la forza. Essi falliscono nel loro tentativo. Ma anche Indiana Jones. Fortunatamente, il graal è irraggiungibile. Ed è il padre di Indiana Jones, peraltro magnificamente interpretato dall'attore scozzese Sean Connery, il vero scopritore del graal e unico vincitore della "ricerca". Egli sa che quella "cosa" inafferrabile esiste e l'ha contemplata con la soddisfazione d'aver concluso una ricerca sicuramente irta di pericoli, ma che ha arricchito il suo spirito. Che cosa chiedere di più? Eppure tutto ciò prova una volta di più che il graal è solo un recipiente come un altro, anche se sacralizzato, e che lo si può riempire con tutto quello che si vuole, dal meglio al peggio.
Questo è solo un esempio tra tanti. È storicamente provato che alcuni nazisti, Himmler tra tutti, cercavano il graal perché lo ritenevano non un oggetto ma una "ricetta", un "segreto" per assicurarsi il predominio sul mondo. Ora, nelle versioni medievali la questione riguarda essenzialmente un graal spirituale, che stabilisce una fusione tra umano e divino, soprattutto nell'ambito delle preoccupazioni teologiche dell'epoca. Non si trattava affatto, almeno nei testi più antichi, di un qualsiasi potere temporale attribuito a un oggetto sacro. Ma è proprio allora che la perversione ha preso corpo, particolarmente nella versione tedesca di Wolfram von Eschenbach, "Parzival", composta verso il 1230; una strana narrazione, volontariamente riempita, sembra, di elementi eterogenei presi a prestito da tradizioni più o meno ermetiche e che risultano, all'analisi, molto inquietanti, perché deviati rispetto a una tradizione originaria che si presentava come semplice ricerca di un'identità spirituale... Qualunque cosa sia e sotto qualsiasi forma appaia, o qualunque sia il significato che gli venga attribuito, è indubbio che il graal costituisce uno dei più grandi enigmi impressi nella memoria dell'umanità. E già solo questa circostanza merita che s'intraprenda uno studio approfondito nei minimi particolari, non solo delle antiche epopee che hanno scelto il graal come emblema centrale delle loro speculazioni; ma anche degli ampliamenti e degli straripamenti che quell'immagine grandiosa (e sempre scorta attraverso nebbie più o meno fitte) è stata in grado di suscitare col passare del tempo, sia nei confronti di cercatori in buona fede, sia in alcuni personaggi ossessionati dall'esistenza di segreti grazie ai quali ottenere poteri straordinari, per non dire sovrumani.
Alla base di tutto ciò sta un postulato fondamentale: all'alba dell'umanità, "in illo tempore", quando ancora esisteva la comunicazione tra il Creatore e le creature, il messaggio divino era comprensibile all'essere umano. Ma in seguito alla Caduta causata dal Peccato Originale, esso non è più accessibile all'intelletto, salvo nel caso di alcuni "eletti", che disporrebbero di un "codice d'accesso" simboleggiato dal famoso graal. Tale è il senso profondo, e anche la giustificazione, del graal e della sua ricerca. È a questo punto che si sovrappongono tre tradizioni apparentemente molto diverse, amalgamatesi per formare quella sintesi armonica che è la leggenda del Santo Graal.
La prima tradizione è gnostica e si è formata ad Alessandria d'Egitto nel periodo ellenistico. Essa sta alla base di tutta una teologia decisamente sulfurea, secondo la quale lo Jahweh ebraico è un usurpatore: quale creatore e demiurgo, infatti, ha occupato il primo posto della Pistis Sophia, ovvero la Madre Universale, la Vergine delle Vergini, la Saggezza Materna, altrimenti detta la Dea degli Inizi, colei che Gustave Courbet, nel suo celebre e scandaloso quadro "L'origine del mondo", ha dipinto senza viso ma con i seni, il ventre e il sesso assolutamente eloquenti. La tradizione insiste sullo smeraldo portato in fronte dall'arcangelo Lucifero, il Portatore di Luce, smeraldo caduto nel Paradiso terrestre che poi diventerà il Santo Graal, recipiente in grado di raccogliere ciò che vi è di più prezioso al mondo, il sangue di Dio fatto uomo, l'energia divina nella sua essenza più alta e nella sua espressione più sconcertante.
La seconda tradizione è indubbiamente cristiana, ma si riferisce ai testi detti apocrifi, rifiutati dalla Chiesa ufficiale, "nascosti" in senso etimologico, ovvero "segreti". Essa rientra nelle problematiche del tempo, quando i teologi della Chiesa di Roma, verso il 1200, discutevano di "consustanziazione" e "transustanziazione" e mentre si evolveva, specialmente a Bruges e a Fécamp, il culto del Sacro Sangue. È allora che si manifesta il ruolo preponderante dello scrittore Chrétien de Troyes, il primo ad aver citato la parola "graal", il quale scrive "La storia del Graal" su commissione di .Philippe .d'Alsazia, conte di Fiandra, figlio dI Thierry d'Alsazia. Costui aveva portato dalla Terrasanta un'ampolla contenente il supposto sangue di Cristo raccolto ai piedi della Croce da Giuseppe di Arimatea. Dal quel momento in poi, il tema del Santo Graal è diventato uno degli argomenti più importanti della Chiesa romana a favore dell'eucaristia e della pratica di una regolare comunione.
La terza tradizione è di origine pagana, per la precisione druidica. Nelle antiche epopee celtiche vi era un riferimento costante a un calderone magico che non solo conteneva un cibo inesauribile (riservato a una élite!), ma era anche in grado di procurare la perfetta conoscenza dei segreti del mondo, e perfino la rinascita dei defunti. Quelle antiche epopee, largamente diffuse in Gran Bretagna, tramandate oralmente nei territori controllati dai Plantageneti (isole Britanniche, l'Irlanda e un terzo della Francia del tempo), hanno progressivamente integrato nei suoi vari aspetti, il mito del Santo Graal, determinandone, nel corso del Medioevo, il folgorante successo in tutta Europa. Il graal è così diventato un oggetto simbolico ricercato dai cavalieri di un re, per metà storico e per metà leggendario, conosciuto con il nome di Artù; figura emblematica della dinastia dei Plantageneti dei quali sosteneva d'essere l'erede, opponendosi così alla dinastia dei Capetingi, anch'essi eredi dei Carolingi e dei Merovingi. Esistono dunque ragioni esoteriche, cristiane e politiche alla base della diffusione, nel corso dei secoli XII e XIII, prima in Francia e poi nel resto d'Europa, delle leggende di re Artù, dei Cavalieri della Tavola Rotonda e della ricerca del Santo Graal. Tale convergenza, dovuta a un'abile sintesi dei temi trattati, ha superato abbondantemente le speranze di chi aveva lanciato nell'immaginario europeo quell'autentica "pietra dello scandalo". E le ricadute sull'inizio del terzo millennio sono tutt'altro che affievolite.
Perché se tutti - o quasi - parlano del graal, se un numero infinito di persone cerca il graal senza saper bene perché, esiste necessariamente una ragione. Il graal non è soltanto una parola di moda, ma molto più: è un mito. Ebbene, contrariamente a ciò che si pensa di solito, un mito non è qualcosa di falso. È una realtà, un "archetipo" per utilizzare il vocabolario junghiano, ma una realtà innata, per definizione inafferrabile e inaccessibile se non è "rivestita" da una "storia", se non è raffigurata in un racconto concreto, comprensibile a tutti. Il graal è un "mito", ed esiste davvero in ciascuno di noi, allo stato muto (nel senso originario della parola greca "muthos") o, se si preferisce, allo stato inconscio. È dunque compito di ciascuno "rivestire" il mito, o in altre parole riempire quel "recipiente" suscettibile di contenere tutto ciò che vi si vuol mettere.
Bisogna ammettere che, nel corso dei secoli, ci si è privati raramente di questa potenzialità, che del resto sembra essere una necessità insita nella natura umana. Una natura che ha orrore del vuoto, soprattutto in epoche inquiete come la nostra durante le quali, più o meno delusi da sistemi istituzionali di pensiero, ciascuno tende a rifugiarsi nelle vaghe speculazioni proposte, sotto il marchio dell'esoterismo, nella maggior parte dei casi da ciarlatani di talento, abili a recuperare le aspettative insoddisfatte di una popolazione in preda al dubbio e allo smarrimento spirituale. Il primo in ordine cronologico, verso il 1190, ad aver esposto il tema del graal è il poeta e romanziere della Champagne Chrétien de Troyes. Ma è per astuzia o per semplice indifferenza che egli non ha mai rivelato ciò che supponeva fosse contenuto nel graal?
Non lo sapremo mai. Certo è che i suoi continuatori e successori - numerosissimi - non hanno mancato di cogliere quell'opportunità riempiendo il misterioso "recipiente" di un contenuto simbolico, debitore tanto del loro universo fantasmatico quanto dell'ideologia alla quale appartenevano.
I continuatori "riconosciuti" di Chrétien de Troyes vi hanno posto il sangue di Cristo. Altri, eredi d'una diversa tradizione ma più o meno collegati alla dinastia dei Plantageneti, come Robert de Boron della Franca Contea, hanno fatto del graal il piatto con il quale Cristo aveva celebrato la Pasqua - ebraica - il Giovedì Santo; assimilazione alla quale hanno aderito i cistercensi del XIII secolo quando hanno recuperato il tema a vantaggio della nuova teologia cristiana. Tuttavia, alla fine del XII secolo, nel Galles, l'autore anonimo di una versione verosimilmente più tradizionale e popolare della leggenda, aveva affermato che il graal, mai chiamato in questo modo, era un vassoio sul quale si trovava una testa tagliata bagnata nel sangue. Quanto a Wolfram von Eschenbach, autore bavarese d'inizio XIII secolo, che afferma di tradurre il testo di Chrétien de Troyes (dimostrando però una incomprensione di fondo, nonché la propria mancanza d'informazioni), egli fa del Sacro Graal una pietra caduta dal cielo, gelosamente custodita da strani Templari. Ed è su questa versione germanica che si sono innestate fino ai giorni nostri, tutte le interpretazioni più aberranti e sospette.
Ma attraverso tutte le vicissitudini e le perversioni accumulate nel corso del tempo e in base alle ideologie del momento, l'esito più spettacolare - e certamente più ambiguo - del tema del graal è il "Parsifal" di Richard Wagner, risalente alla fine del XIX secolo. Si tratta di un sorprendente condensato - peraltro geniale sul piano musicale - di tutto ciò che era stato raccolto sull'argomento a partire dall'apparizione di quel simbolo che è la misteriosa coppa, la cui visione resta impressa nell'immaginario di tutti i popoli indoeuropei. È lì che risiede il problema dell'assoluta perversione del Santo Graal, il punto di partenza di una "ricerca" impossibile che ha condotto a tante devianze rispetto a una tradizione primitiva intesa come ricerca esasperata dell'identità dell'"esistente" umano di fronte all'onnipotenza rappresentata dallo Jahweh ebraico. Immagine riveduta e corretta con quella di Dio, Padre del cristianesimo, barbuto - a rimarcare la sua eternità - e isolato al centro di cumuli di nuvole, in un cielo fantasmagorico stile Saint-Sulpice, ma malgrado tutto erede involontario del Giove Tonante degli antichi Romani.
"Parsifal" (grafia moderna del "Parzival" medievale di Woltram von Eschenbach, equivalente del "Perceval" francese di Chrétien de Troyes e del "Peredur" gallese), opera, o piuttosto dramma liturgico di Richard Wagner, autore del testo e della musica... Oggi sappiamo che il sinistro Adolf Hitler, incondizionato ammiratore di Wagner e protettore della vedova di questi, Cosima (che aveva dimenticato di essere figlia del pianista e compositore ungherese Liszt e di una francese, la contessa Marie d'Agout), aveva progettato di far rappresentare il "Parsifal" per celebrare la vittoria finale del Terzo Reich. Forse non è un caso, benché si tratti incontestabilmente di considerazioni personalissime, che il dittatore nazista fosse sessualmente impotente così come lo era Wagner all'epoca della composizione di quello che, malgrado tutto, è un capolavoro; fattore da cui deriva un elogio della purezza e della castità ben identificabile durante tutta quella strana liturgia, unica nel suo genere.
Mi ricordo di un dibattito televisivo su FR3 nel 1982, durante una trasmissione di Jean-Michel Damian alla quale ero stato invitato insieme a Rolf Liebermann, l'allora direttore dell'Opéra di Parigi, a proposito del film del regista tedesco Syberberg, "Parsifal". Una rappresentazione, peraltro molto interessante, dell'opera di Wagner (con la particolarità, estremamente rivelatrice, che il ruolo di Parsifal era interpretato alternativamente da un cantante e da una cantante!), il tutto sotto la direzione musicale dell'ammirevole direttore d'orchestra Armin Jordan. Liebermann e io eravamo, beninteso, non solo completamente d'accordo nel riconoscere la sublime bellezza della musica di Wagner, ma anche nel porre le massime riserve sulla losca filosofia che impregna i suoi testi, in particolare quelli del "Tristano" e del "Parsifal". Infatti, nella "Tetralogia", Wagner è a suo agio in mezzo a dettagli mitologici, peraltro più scandinavi che propriamente tedeschi, di cui rispetta scrupolosamente il senso, tanto quanto ne manipola i temi, presi a prestito dalla mitologia celtica, addirittura snaturandoli e soprattutto caricandoli di un'ideologia più che dubbia.
Effettivamente, analizzando il testo del "Tristano e Isotta", ci si rende conto ben presto che, da un lato lo schema originario della leggenda è stato completamente stravolto, per non dire falsato, e dall'altro che Wagner si è servito del tema per elaborare le tesi del filosofo Schopenhauer, di cui all'epoca era imbevuto; tesi che conducono all'abolizione del "voler vivere", unica condizione della felicità, in questo mondo e perfino nell'aldilà. Ho ritrovato questa interpretazione del mito, prolungata e accentuata, nel balletto "Les Conquérants", su musica del "Tristano" e con la coreografia di Maurice Béjart - che era allora buddhista - messo in scena nel 1970 dal Théàtre de la Monnaie di Bruxelles. Senza mettere in discussione la bellezza del balletto, né quella della scenografia creata da Yahne Le Toumelin, anch'egli buddhista, bisogna ammettere che tutto era rappresentato in modo tale da attribuire il ruolo principale alle scale cromatiche desunte da Wagner; un'illustrazione perfetta di quell'abbandono del "voler vivere" e della fusione, per non dire l'annientamento, degli eroi nell'"oceano delle anime", quel nirvana verso il quale, secondo la metafisica orientale, tendono tutti gli esseri viventi per sfuggire al dolore dell'esistenza. C'era, evidentemente, una deviazione del senso profondo della leggenda primitiva di Tristano e Isotta, interamente consacrata all'esaltazione dell'amore assoluto, più forte della morte, e soprattutto più forte della società repressiva in cui i due eroi si dibattevano.
Nel "Parsifal" va ancora peggio. Il graal vi appare solo come un pretesto, certo indispensabile perché costituisce un obiettivo, ma l'accento è posto su ben altro. L'eroe, di un'ingenuità sconcertante (conformemente ai testi originali), in realtà scopre non il graal in sé, ma un'autentica società segreta depositaria di misteri che non devono assolutamente essere svelati. Questo detto, per essere ammesso nella società iniziatica e "razzista", poiché i cavalieri del graal sono scelti in base alla loro appartenenza a una stirpe molto ristretta, bisogna corrispondere a determinati criteri. In particolare la purezza del sangue, il valore morale, la castità o la fedeltà, il disprezzo delle illusioni ingannevoli (la "maya" orientale simboleggiata dalle Ragazze-Fiore e il giardino pseudoparadisiaco.di Klingsor) e, soprattutto, la "segretezza". Già nel suo "Lohengrin", Wagner aveva inscenato il divieto imposto al cavaliere del Cigno, figlio di ParsifaI, di non rivelare il proprio nome, né le sue origini, né cosa fosse esattamente il graal. In "Parsifal", Wagner insiste pesantemente sull'appartenenza a una stirpe sacra e segreta, e il finale di quel dramma lirico è un'autentica cerimonia d'intronizzazione che fa dell'eroe il Re del Graal. Certo, Richard Wagner non ha inventato nulla: tutto questo si trovava già, più o meno apertamente, nel modello che egli ha adottato, vale a dire l'opera di Wolfram von Eschenbach. Ma egli ne attualizza gli elementi e attribuisce loro un'importanza che non sempre avevano avuto nel contesto medievale. Possiamo affermare che l'elitario e antisemita Wagner rappresenti il seme incontestabile dal quale germoglieranno tutte le interpretazioni aberranti succedutesi dalla fine del XIX secolo, riguardanti il graal e il misterioso gruppo di cavalieri che lo custodiscono e difendono da ogni inopportuno avvicinamento.
Bisogna ammettere che Wagner ha operato delle devastazioni, anche se non dev'essere considerato responsabile di ciò che è accaduto ed è stato detto dopo di lui. Per convincersene, basta dare uno sguardo a ciò che viene definito il "wagnerismo" che si manifesta in Europa, e soprattutto in Francia, verso il 1900, in particolare attraverso i poeti simbolisti e decadenti, la scuola di pittura detta simbolista e, ovviamente, la musica. Vincent d'Indy, fondatore della "Schola cantorum", nazionalista e violentemente antisemita, non ha forse composto un dramma lirico, "Fervaal", che è un ottimo plagio del "Parsifal"? Lo spagnolo Albeniz non ha forse intrapreso la composizione di una trilogia sui temi di Merlino, re Artù e il graal, di cui ci resta soltanto la prima parte? Emest Chausson, con la sua opera "Le roi Arthus", peraltro abbastanza notevole ma che proprio al contrario non presenta alcuna connotazione razziale, non ha forse voluto raccogliere il testimone? E che dire di Maurice Maeterlinck e del suo "Pelléas et Mélisande"? Non è un caso se Claude Debussy ha musicato quest'opera teatrale; lui che frequentava assiduamente gli ambienti occultisti parigini d'obbedienza wagneriana ed era amico di Maurice Leblanc, autore dei romanzi di Arsenio Lupin, il quale sapeva molto della tradizione del graal, e della cantante lirica Emma Calvé, che si riteneva fosse stata l'amante dell'abate Saunière. Elemento che ci riporta inevitabilmente all'enigma di Rennes-le-Château e al recupero della "stirpe reale", detta anche del "sangréal". Ma tutto questo non era che la punta dell'iceberg, poiché a quei tempi, in segreto, si agitavano gruppi molto strani come la Golden Dawn britannica o quella tedesca, nebulosa, che poi diventerà la Società Thule, indiscutibile ispiratrice dell'ideologia nazista.
Del resto, negli anni che seguirono il 1933 e la presa del potere da parte di Hitler in Germania, l'interesse per il graal non si smentì, sia da un punto di vista letterario - non sempre innocente - ma soprattutto sul piano politico, molto più pericoloso perché in grado di suscitare ambizioni smisurate da parte di determinati gruppi nonché di determinate persone. Rimane irrisolta la questione riguardante la missione di cui sarebbe stato incaricato, da parte di Himmler, negli anni '30 del '900, l'SS Otto Rahn, il quale effettivamente indagò nella regione catara intorno a Montségur, considerato, per pura aberrazione, il "Castello del Graal". Occorre tuttavia precisare che i " neocatari" dell'Aude e dell'Ariège si davano all'epoca molto da fare per valorizzare la loro regione, come dimostra l'attività di un certo Antonin Gadal, il quale volle assolutamente identificare il graal in una grotta dell'alta valle dell'Ariège; la sua carica più importante era costituita dall'essere il rispettabilissimo presidente della locale pro loco, dettaglio che probabilmente spiega tutta l'operazione. Fortunatamente René Nelli, indubbio conoscitore del paese cataro e delle civiltà occitane, è stato in grado, nonostante gli ostacoli che gli si sono posti davanti, di rimettere le cose in chiaro circa l'assorbimento del tema del graal, fra catari e Templari. Ciò non di meno, le coscienze impiegano molto tempo a liberarsi dalle devianze dell'immaginario e, qualunque cosa si possa pensare, il fascino manifestato dai sedicenti intellettuali nazisti per il tema del graal ha pesato fortemente sulle interpretazioni che ne sono state date dopo la seconda guerra mondiale.
È, infatti, tra il 1953 e il 1956 che tutto scivola nell'inverosimile. Alla morte dell'abate Bérenger Saunière, nel 1917, ci si era accorti che tutti i beni immobili dell'anziano curato di Rennes-le-Chàteau erano intestati alla sua fedele domestica - e amante? - Marie Denarnaud. Per molti anni, la donna aveva mantenuto il mistero riguardante il "tesoro", o il "segreto" del curato, che lei affermava di conoscere e che, diceva, prima o poi avrebbe svelato. Alla fine dei suoi giorni era stata accolta da un industriale, Noel Corbu, nominato suo erede; ma la morte sopravvenne nel 1953 senza che avesse mai parlato. Divenuto proprietario della tenuta di Saunière, Noel Corbu intraprese degli scavi, senza però giungere ad alcun ritrovamento. Ebbe poi l'idea di aprire un ristorante e, allo scopo d'attirare sul posto una clientela selezionata, pubblicizzò ampiamente le "avventure", autentiche o no, attribuite all'abate Saunière. Ed è nel 1956, a seguito di un articolo apparso su "La Dépeche du Midi", che l'affare Saunière invade i media.
Le responsabilità di quell'improvvisa diffusione sono ben distribuite, ma bisogna riconoscere che per buona parte devono essere ascritte a un giornalista di talento, Gérard de Sède, che s'impossessò voracemente di tutte le tradizioni riguardanti Montségur e Rennes-le-Château, mescolandovi confusamente i catari, i Templari e il Santo Graal. Gérard de Sède aveva tuttavia il torto di credere ciecamente a ciò che i suoi informatori gli riportavano. Accettava tutto ciò che era misterioso, strano e sorprendente senza andare a ricercarne le fonti autentiche; per di più si ritrovò invischiato in una serie di mistificazioni il cui iniziatore sembra essere stato il geniale umorista Francis BIanche, il quale certamente non era consapevole dell'impatto che il suo scherzo innocente avrebbe avuto.
In ogni caso, è Gérard de Sède a puntare i riflettori dell'attualità sullo strano comportamento dell'abate Saunière, curato di Rennes-le-Château intorno al 1900, epoca in cui l'affare non aveva quasi mai varcato l'angusto ambito della regione chiamata Razès, e che sembrava si fosse anzi più o meno dimenticato, o voluto dimenticare. Da quel momento si è sviluppata un'ampia letteratura che unisce, senza discernimento alcuno, i più deliranti fantasmi alle certezze storiche. E il piccolo borgo di Rennes-le-Château, nell'Aude più profonda ma non lontano da Montségur, è diventato di colpo uno dei luoghi più sacri della ricerca detta "esoterica".
Ma tale agitazione supera ampiamente il suo quadro di riferimento originario e si ripercuote un po' ovunque, mettendo in luce domande che un tempo non si osava porre. In particolare quelle sulla personalità e sul ruolo della misteriosa Maria di Magdala, il primo essere umano, secondo il Vangelo di Giovanni, ad aver incontrato il Cristo risorto, e la cui immagine domina incontrastata il sito di Rennes-le-Château.
E, beninteso, il tutto non fa che amplificare le domande antiche di secoli: che cos'è il graal, e dov'è nascosto?
Le risposte, ovviamente, sono state varie e contraddittorie. Oltre a Montségur, fortezza catara che accoglieva il graal, considerato una coppa, si è parlato anche della grotta di Lombrives, nell'Ariège, della grotta dell'Eremita, a Ussat, sempre nell'Ariège, soprattutto della cattedrale di Valenza, in Spagna. Senza dimenticare lo strano monastero di San Juan de la Peña, nella provincia d'Aragona, e l'abbazia di Montserrat, vicino Barcellona, dove Himmler in persona si sarebbe recato per informarsi presso i monaci circa la possibile presenza, se non di un oggetto a forma di calice, almeno di documenti segreti racchiusi in un cofanetto. Si dovrebbero anche citare i santuari dedicati al Sacro Sangue, come Bruges, Neuvy-Saint-Sépulcre o Fécamp e molte altre località, ma tutti questi si riconducono alla certezza che il graal sia un vaso - o un'ampolla - contenente il sangue del Cristo crocifisso e si riferiscono a culti appartenenti alla più pura ortodossia cristiana.
Fino a quel momento l'identificazione del Castello del Graal con un santuario cristiano, o addirittura con una grotta come quella di Lombrives, dove officiavano gli "eretici" catari, sembrava avere una logica, ma tale semplificazione non bastava. Ho così avuto la sorpresa, per non dire lo stupore, di ricevere per posta le parti principali di un'opera che sarebbe apparsa poco più tardi col titolo "L'île des veilleurs" e che avrebbe riscosso un certo successo nelle librerie esoteriche. Sono venuto a conoscenza del fatto che il graal era nascosto nelle gole del Verdon, e che l'intera regione era stata teatro delle prodezze dei cavalieri di Artù, partiti alla ricerca del Sacro Graal, e residenza del Mago Merlino; il tutto "provato" da vaghe somiglianze toponomastiche - a dire il vero molto tirate per i capelli - e da pressappochismi sbalorditivi per la loro ingenuità. La buona fede dell'autore sembrava evidente, ma ancor di più lo era la sua goffaggine, così come l'incomprensione totale delle regole più elementari della toponimia e degli schemi più antichi della leggenda del graal e dei Cavalieri della Tavola Rotonda.
Contemporaneamente, apprendevo che la zona orientale del dipartimento dell'Orne e la zona meridionale del dipartimento della Manche, erano stati il "paese di Lancillotto del Lago", in base alle erudite riflessioni di certi professori dell'università di Caen. In quel caso, gli argomenti, tutti letterari e topografici (la città di Barenton, la Fossa Arthous, l'Artour ecc.) o addirittura agiografici (l'identificazione del misterioso eremita "san" Frambaut, Fraimbaudo, o Frambourg, con un cavalier Lancillotto invecchiato) erano molto più seri - e molto più proficui per il turismo locale - ma anche facili da contestare: la maggior parte dei trascrittori in lingua francese della leggenda arturiana e del "ciclo del Graal" (in particolare Robert Wace e Gautier Map) erano normanni di quelle zone, e non hanno esitato ad ambientare le avventure che raccontavano, in luoghi a loro familiari e che conoscevano perfettamente. In tutto questo non c'è nulla d'aberrante né d'irrazionale.
Si è però certamente dimenticato che, nel Sud-Ovest dell'Inghilterra, il graal era nascosto a Glastonbury, nel Somerset, non lontano dal luogo in cui, nel 1190, era stato "ritrovato" il sepolcro di re Artù e della regina Ginevra. Il graal si trova più precisamente sulle pendici della collina chiamata Glastonbury Tor, in fondo a un pozzo che porta il nome di Chalice Well. Questa localizzazione, tramandata dalla Chiesa anglicana, è inserita nella leggenda di Giuseppe di Arimatea, grande personalità della Giudea e importatore di stagno, il quale sarebbe stato, secondo la tradizione, zio di Gesù (che avrebbe trascorso con lui la sua adolescenza) e sarebbe divenuto, dopo la morte di Cristo, il primo vescovo dell'isola Britannica. Vero è che Glastonbury passa per essere la favolosa e fiabesca isola di Avalon, la mitica visione del Paradiso secondo i racconti di origine celtica.
In quel periodo di confusione, all'inizio degli anni '80 del '900, avevo pubblicato un saggio piuttosto esauriente sul graal ¹, visto però da un'angolazione propriamente letteraria, insistendo - già allora - sulla diversità delle versioni medievali, qualunque fosse la lingua nella quale ci sono pervenute. La reazione non si fece attendere e per un anno intero ricevetti una serie di strane lettere, tutte scritte a mano, provenienti da varie persone sparse per la Francia, ma il cui contenuto era assolutamente identico. In un groviglio di considerazioni un po' fumose - che del resto non sono riuscito a dipanare - lo scopo di quelle lettere era farmi sapere che non avevo capito nulla e che, per arrivare all'illuminazione, dovevo a ogni costo entrare in una misteriosa società qualificata come Mondo del Graal, la quale deteneva la "verità" grazie a un "maestro" che si faceva chiamare Abd-Ruschin, pseudonimo di un "pensatore" che doveva essere di nazionalità tedesca. Non ho mai saputo cosa fosse esattamente questo Mondo del Graal e mi guarderò bene dal giudicarlo, ma devo confessare che quella pressione, peraltro molto cortese, mi ha convinto di dover finalmente riscrivere il "ciclo del Graal", utilizzando tutte le versioni di cui possiamo disporre. Cosa che ho realizzato negli anni '90 con una pubblicazione in otto volumi ² in cui penso d'aver fornito una sintesi completa di tutto ciò che si conosce sulle fonti autentiche della leggenda.
Ma altri hanno provato a vedere più chiaro nella straordinaria ondata di sedicenti misteri sopraggiunta all'inizio degli anni '80. È il caso di tre giornalisti britannici, Michael Baigent, Richard Leigh e Henry Lincoln che si sono pazientemente dedicati a una serrata ricerca sul campo, a Rennes-Ie-Château e a Montségur, nonché in archivi e biblioteche. Il risultato di quella ricerca è raccolto in un'opera importante intitolata "Il Santo Graal", un indiscusso best seller ³ che ha contribuito a diffondere notizie e utili ricerche su una questione che non potrebbe essere più complessa. Sfortunatamente, gli autori di quest'opera sono spesso caduti nelle stesse trappole di Gérard de Sède: nonostante la loro interessante sintesi di incontestabili informazioni storiche, hanno creduto alle parole di varie testimonianze delle quali il meno che si possa dire è che sono fragili e, nella maggior parte dei casi, completamente fantasiose, soprattutto a proposito di un misterioso e fantomatico Priorato di Sion, parallelo all'Ordine dei Templari, che sembra essere il parto di fantasie esasperate ⁴. Quanto alla mescolanza operata tra il Santo Graal, i Templari, i catari e i Rosacroce, essa è discretamente confusa e contorta, e non è in grado di convincere nessuno che sia in buona fede.
Tuttavia, un'opera come "Il Santo Graal" è di sicuro interesse, nella misura in cui pone ulteriori questioni che non risolve, aspetto che la rende una miniera quasi inesauribile per ricerche fondamentali. È lì che, in particolare, si ritrovano coerentemente abbozzati, i tratti della sconcertante personalità di Maria di Magdala, così ben rappresentata, in modi diversi, a Rennes-le-Château, sia nella chiesa di cui è santa patrona sia nella tenuta che fu dell'abate Saunière. L'onnipresenza di colei che la tradizione cristiana considera una peccatrice pentita non è certamente dovuta al caso. Inoltre, gli autori di "Il Santo Graal" hanno avuto il merito di attirare l'attenzione su certi dettagli simbolici che si possono notare in alcuni quadri dei grandi maestri del passato, in particolare quelli di Nicolas Poussin. Infine, ed è essenziale, sono tra i pochissimi ad aver coraggiosamente osato proporre una suddivisione ben diversa della grafia medievale "sangréal", che viene generalmente accettata, e senza discussione, con "Santo Graal".
È peraltro su queste tre piste che si è lanciato il romanziere americano Dan Brown con il suo "Il codice da Vinci", opera diventata in pochi mesi un best seller mondiale. Questo successo al di là di ogni moda contagiosa, ha evidentemente una sua ragione. I temi in esso evocati sono universali e toccano nel più profondo l'anima umana in cerca di una propria identità. Certo, "Il codice da Vinci" è un romanzo e l'autore era del tutto autorizzato a sfruttare temi che appartengono di diritto al patrimonio intellettuale dell'umanità. Tutto è permesso a un romanziere purché l'intrigo che elabora sia solidamente costruito, a maggior ragione quando l'opera si presenta sotto forma di un autentico romanzo giallo. "Il codice da Vinci" è in qualche modo un "giallo che tiene la strada". Ma bisogna precisare che non sarebbe mai stato scritto se l'autore non si fosse ispirato a "Il Santo Graal", che costituisce visibilmente la sua principale fonte di informazioni.
È sempre partendo da ciò che raccontano gli autori di "Il Santo. Graal" a proposito della chiesa Saint-Sulpice a Parigi che Dan Brown ha potuto metterla in evidenza nel suo racconto.
E occorre dire che è perfettamente riuscito a fare di quell'orribile monumento in stile gesuita, il punto di partenza di una labirintica ricerca il cui scopo è la conoscenza degli autentici segreti del graal. Da qui la convergenza di tutti i ricercatori, ma anche di tutti i curiosi, verso questo santuario, a dire il vero alquanto strano, che diventa, per forza di cose, una specie di "ombelico del mondo" ⁵.
Dunque, "Il codice da Vinci" è un buon romanzo giallo, la cui struttura labirintica non smette d'eccitare la fantasia dei lettori. Ma che dire delle opere che hanno seguito la pubblicazione - e il successo - di questo romanzo, e che pretendono di decifrarlo una volta per tutte? Perché, beninteso, il romanzo di Dan Brown non può che essere iniziatico, come lo sono certe opere di George Sand (in particolare "Consuelo", "La contessa di Rudolstadt" e "Spiridion"), di Jules Verne ("Viaggio al centro della terra", "Le Indie nere", "Il raggio verde" e soprattutto "Clovis Dardentor"), di Paul Féval ("La Ville Vampire"), di Edward Bulwer-Lytton ("La razza dell'avvenire"), di Maurice Leblanc (gran parte delle avventure di Arsenio Lupin, ma soprattutto "Il segreto della guglia" e "L'isola delle trenta bare"), di Bram Stoker ("Dracula", certamente, ma anche "Il gioiello delle sette stelle", molto meno conosciuto), per non parlare dei "Libro Quarto" e "Libro Quinto" di François Rabelais. Tutti questi racconti romanzeschi, che per la maggior parte possono essere classificati come "popolari", sono a doppio o triplo senso, e spesso, volendone afferrare il reale significato, devono essere decifrati. "Il codice da Vinci" appartiene a questa categoria?
Certamente, ma mantenute le dovute proporzioni perché, in ultima analisi, tutti gli ingredienti oltrepassano di poco lo stadio più elementare. Sono i "decodificatori" che vi aggiungono, e abbondantemente, significati, servendosi di tutto ciò che cade loro sotto gli occhi, per spiegare l'inspiegabile e dimostrare senza ritegno d'aver capito tutto; mentre così dimostrano non solo la propria incompetenza, ma anche la loro totale incomprensione dell'argomento che pretendono di decifrare. Non sono altro che confronti rischiosi, ipotesi fondate unicamente su deliri della fantasia, e soprattutto citazioni troncate o fuori contesto attinte da varie opere senza fornire alcun riferimento preciso, vale a dire saccheggiate da altri. Il risultato è alquanto penoso, e se ne potrebbe ridere se non rasentasse la disonestà intellettuale. Perché, dopo tutto, la vittima di queste manipolazioni è il lettore in buona fede, che vorrebbe proprio sapere cosa rimane davvero dei problemi sollevati da una narrazione romanzesca sotto la quale ciascuno sente confusamente celarsi elementi attinti a un'antichissima tradizione. È dunque importante corredare la lettura di quel romanzo con il maggior numero di notizie, sulla tradizione che l'ha prodotto e sui testi successivi che l'hanno tramandata fino a noi, non per dare risposte che possono rivelarsi sbagliate, perché nessuno detiene la Verità, ma per illuminare al meglio un percorso certamente appassionante ma un po' sinuoso e disseminato d'innumerevoli zone d'ombra.
Tale è lo scopo di questo lavoro. In nessun caso si tratta di una "decodificazione". L'enigma del Santo Graal esiste, ma chi può pretendere di risolverlo in modo definitivo? Il graal è un mito che si è manifestato, nel corso dei secoli, con una leggenda, cioè tramite dei racconti evenemenziali con delle varianti, e perfino delle contraddizioni. Il graal ha, dunque, una "storia", ed è questa storia che conviene esaminare se si vuol provare a comprendere ciò che esso può significare attraverso tutte le interpretazioni che ne sono state fornite. E per far questo è necessario "risalire alle fonti" e seguire il lento procedere del tema originale lungo le sue numerose metamorfosi. La storia di una leggenda non è certo un "lungo fiume tranquillo".
È probabilmente questo fattore che rende interessante la questione. I punti di riferimento servono ancora. Ma essi esistono, ed è sufficiente seguirli con pazienza e passione.

Jean Markale
Poul Fetan, maggio 2005

Note:
1. Jean Markale, "Il Graal", Mondadori, Milano 1999. Nella maggior parte dei casi è stata utilizzata la traduzione più recente dei testi citati. Ove non è stato possibile recuperare la traduzione italiana, abbiamo provveduto a mantenere l'indicazione bibliografica dell'originale usato dall'autore, con relativi riferimenti alle pagine, seguita dall'indicazione bibliografica dell'edizione italiana. Dove invece non risulta un'edizione italiana, abbiamo mantenuto il titolo originale inserendo tra parentesi quadre la traduzione letterale italiana del titolo in questione [N.d.R.].
2. Éditions Pygmalion, Paris 1996; riedito come tascabile in otto volumi, collana "J'ai Lu", 1998-2000.
3. Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln, "Il Santo Graal", Mondadori, Milano 1982.
4. Le migliori risposte e commenti riguardanti "Il Santo Graal" sono senza dubbio contenute nella monumentale opera di Pierre Jarnac, "Histoire du trésor de Rennes-Ie-Château", edito in proprio, Cabestany 1985; e quella di Michel Lamy, "Jules Verne, initié et initiateur", Payot, Paris 1984 (ed. it. "Jules Verne e l'esoterismo: i viaggi straordinari, i Rosa+Croce, Rennes-Ie-Château", a cura di Gianfranco de Turris, Edizioni Mediterranee, Roma 2005), in cui l'autore prova che Jules Verne conosceva perfettamente le tradizioni riguardanti Rennes-Ie-Château.
5. La mostruosità di quel monumento faceva scrivere ad André Breton: "Quando passo davanti a Saint-Sulpice, mi vien da pisciare". Ciò non gli impedì di tenere per molti anni le sue assisi surrealiste sulla terrazza del Café de la Mairie, situato in PIace Saint-Sulpice, e questo per far piacere al suo vecchio complice Benjarnin Péret, accanito anticlericale, la cui più grande soddisfazione era insultare i preti in tonaca che gli passavano davanti, e che all'epoca erano abbastanza numerosi.

INTRODUZIONE:

La parola graal appare per la prima volta nella letteratura di lingua francese al termine del XII secolo, e poco più tardi sarà caricata di un significato al tempo stesso mitologico e teologico, nonché spesso politico. In alcuni testi ulteriori, verrà spiegato che la parola graal significa semplicemente "ciò che garba", "ciò che piace", etimologia evidentemente assurda e basata su una vaga omofonia. Rispetto all’origine della parola non v’è alcun dubbio: si tratta della contrazione di "gradal", nell’antica lingua d’oc, o "cratale", che diviene "grazal" o "grazala" in occitano moderno, inaspettatamente di genere femminile, elemento che ai fini della simbologia del graal assume un certo interesse. Questi termini provengono dal latino "cratalem" (accusativo), esso stesso derivato dalla radice indoeuropea del greco "krater", che indica una "coppa", o più in generale un "recipiente" di qualsiasi genere. Il graal è, dunque, prima di tutto un "contenitore", e acquisirà il proprio valore rappresentativo solo attraverso il "contenuto" che gli verrà attribuito. Ebbene: vedremo che per gli autori medievali tale "contenuto" cambierà, così come cambierà la forma dello stesso "contenitore".

Capitolo 1 - Chrétien de Troyes:

«Mentre parlavano di una cosa e di un’altra, da una camera entrò un valletto, che portava una lancia bianca impugnata nel mezzo dell’asta, e passò tra il fuoco e quelli che sedevano sul letto, e tutti quelli che erano lì vedevano la lancia bianca e il ferro bianco; e usciva una goccia di sangue dal ferro della lancia sulla punta e quella goccia vermiglia colava sulla mano del valletto. [...] E allora giunsero altri due valletti, che tenevano in mano dei candelabri di oro fino, decorati con smalti neri. I valletti, quelli che portavano i candelabri, erano molto belli. Su ogni candelabro ardevano almeno dieci candele; una damigella teneva tra le due mani un graal e veniva avanti con i valletti, bella, elegante e vestita lussuosamente. Quando fu entrata là dentro con il graal che portava, ne venne una così grande luce, che le candele persero il loro chiarore come le stelle e anche la luna quando si leva il sole. Dopo di lei ne venne ancora una che portava un tagliere d’argento. Il graal che andava davanti era di puro oro fino; c’erano pietre preziose di molti tipi incastonate nel graal, tra le più ricche e le più preziose che ci siano né in mare né in terra: le pietre del graal superavano in valore senza alcun dubbio ogni altra pietra. Esattamente come era successo per la lancia passarono davanti a lui e andarono da una camera all’altra.»

Così è descritta la prima apparizione di quello che sarebbe diventato il Santo Graal, che è entrato a far parte non solo della letteratura di lingua francese, ma anche dell’immaginario dell’Occidente medievale, e successivamente del patrimonio universale. Il testo è stato scritto tra il 1180 e il 1190 dal celebre poeta e romanziere conosciuto sotto il nome di Chrétien de Troyes. [...]
Molto probabilmente Chrétien de Troyes doveva essere un ebreo convertito, da cui il nome allora attribuito a coloro che abbandonavano l’ebraismo per il battesimo cristiano. Non vi sarebbe in questo nulla di strano perché, nel XII secolo, la città di Troyes, nella Champagne, non era solo uno dei più importanti centri dell’industria tessile di tutta l’Europa occidentale, a metà strada tra l’Italia settentrionale e le Fiandre, ma anche un crogiolo intellettuale e spirituale in cui si fondevano ideologie diverse, e dove brillavano in particolar modo le scuole giudaico-rabbiniche. Non bisogna inoltre dimenticare che i catari fecero la loro comparsa nella regione, prima di emigrare verso l’Occitania, e che, grazie a Hugues de Payns, fu proprio nei dintorni di Troyes che l’Ordine dei Templari si manifestò per la prima volta. Che Chrétien de Troyes, grande studioso delle lettere latine e buon conoscitore dell’antichità classica, fosse stato precedentemente un brillante discepolo dei circoli ebraici dov’era insegnata e discussa la Cabala tradizionale, non è per nulla impossibile, e ciò spiega senza dubbio i sottintesi di cui sono disseminate tutte le sue opere. Comunque sia, Chrétien de Troyes è certamente uno degli scrittori francesi più importanti di tutto il Medioevo, ed è proprio lui il primo a introdurre il graal nella tradizione occidentale.
Ecco dunque questo "oggetto" misterioso presentato con un nome comune (graal) al centro di un corteo alquanto insolito. L’eroe del racconto, di cui ancora non si conosce il nome, invitato da un Re Pescatore claudicante, sofferente per una ferita inguaribile, rimane muto davanti allo spettacolo che si svolge davanti ai suoi occhi - in realtà, un’autentica liturgia - e il mattino seguente si ritrova solo al centro di quella stessa fortezza, ora deserta e completamente svuotata dei suoi abitanti. Solo in un secondo momento apprenderà, non soltanto il suo nome, Perceval, ma anche l’errore che ha involontariamente commesso: infatti, se avesse posto una domanda sul corteo sfilato davanti ai suoi occhi, se avesse chiesto qualcosa a proposito del misterioso graal, avrebbe guarito il Re Pescatore e restituito al suo regno la prosperità, perduta da quando lo stesso re ha subito una ferita che gli impedisce di regnare pienamente. Chrétien de Troyes non dice altro. Solo molto dopo, e nella stessa occasione, Perceval e il lettore apprenderanno che il graal è una "cosa santa", e che in esso è trasportata un’ostia che ha la proprietà di nutrire il re ferito. Ma Chrétien de Troyes si guarda bene dallo specificare cosa ci sia dentro il graal, e non lo dirà mai, così come non alluderà al "recipiente" nel quale Giuseppe di Arimatea avrebbe raccolto il sangue di Cristo.
Tutto quel che si sa, è che questo graal emana una luce straordinaria, che eclissa ogni luce circostante. È davvero poco, se si considerano le innumerevoli interpretazioni di questa "cosa santa", elaborate successivamente. Il fatto che vi si deponga un’ostia non prova in alcun modo che si tratti di un ciborio nel quale avviene la transustanziazione, ossia, secondo la dottrina cristiana, la metamorfosi del pane nel corpo di Cristo che mantiene però l’aspetto del pane (e nel caso del calice, la metamorfosi del vino nel sangue di Gesù, sotto l’aspetto del vino). Se ci si attiene agli insegnamenti della dottrina cristiana, non v’è altro da aggiungere. In compenso, i dettagli riguardanti il corteo di presentazione del graal possono prestarsi a commenti che sfociano in un contesto che di cristiano non ha assolutamente nulla.
Innanzi tutto c’è il "tagliere d’argento" che Wolfram von Eschenbach, nel suo adattamento tedesco, tradurrà poi erroneamente con "coltelli", mentre si tratta di un piatto sul quale tagliare la carne. Come spiegare la presenza del tagliere nel corteo rituale che si svolge davanti agli occhi estasiati di Perceval? Vi si potrebbe leggere un’allusione al "pasto del graal" descritto nelle versioni posteriori, quando i commensali ammessi alla cerimonia scoprono davanti a sé le "carni" più saporite che ci siano, apparse in modo misterioso e decisamente magico. Ma nel testo di Chrétien sembra si tratti di un riferimento al sangue che cola in seguito al taglio delle carni.
Tale interpretazione è rafforzata dalla presenza della "lancia sanguinante". Se non si esce da un quadro propriamente cristiano, tale dettaglio risulta alquanto straordinario e inspiegabile. In seguito, anche per armonizzare il racconto di Chrétien alla tradizione evangelica, essa è diventata la lancia del centurione Longino, il quale trapassò il fianco di Cristo crocifisso, azione che giustifica il gesto di Giuseppe di Arimatea, il quale raccoglie il sangue di Gesù nel vaso poi diventato il graal. Ma nella versione gallese arcaicizzante del Peredur si vedrà come la lancia appartenga a tutt’altra tradizione rispetto a quella giudaico-cristiana. Essa, infatti, proviene direttamente dalla più antica mitologia celtica.
Vi è poi la circostanza che il graal emana una luce stupefacente, soprannaturale, paragonata allo splendere del sole. Il graal contiene forse del fuoco? È noto che i Celti riconoscevano solo tre elementi fondamentali, l’aria, la terra e l’acqua, e che il fuoco - inesistente in quanto tale - era soltanto l’energia che consentiva la reciproca trasformazione dei tre elementi, simbolo evidente dell’universo in continua mutazione. E poi, il fuoco non è forse il simbolo della conoscenza, dell’illuminazione? Comunque sia, questa è la ragione per cui negli Atti degli Apostoli, durante la Pentecoste, ci vengono presentati i discepoli che ricevono lo Spirito Santo sotto forma di "lingue di fuoco". è anche il fuoco segreto degli alchimisti, che ha un ruolo così fondamentale nell’elaborazione della Pietra Filosofale. Allora si può supporre che la luce soprannaturale emanata dal graal sia al tempo stesso l’immagine visibile dell’energia divina e il simbolo dell’illuminazione, vale a dire la saggezza suprema, la conoscenza dei grandi segreti dell’universo.
Ma è legittimo interrogarsi sull’atteggiamento dell’eroe, che ancora non sa nemmeno di chiamarsi Perceval.
Egli non dice una parola davanti allo spettacolo offertogli dall’enigmatico corteo. Ha certamente delle scusanti perché prima di lasciare le terre della madre, la Dama Vedova, costei gli ha elargito alcuni consigli di prudenza, consigli che del resto egli seguirà alla lettera e senza troppo riflettere, perché, secondo il termine medievale, egli è un "nice", trascrivibile oggi con la parola "niais" (ingenuo). Ma essere ingenuo non significa non essere intelligente. L’ingenuità è la condizione di colui che ancora non conosce. Ebbene, Perceval non sa nulla poiché ha appena lasciato la fortezza materna, ovvero l’universo uterino nel quale si cullava. In realtà, egli è appena venuto al mondo, e questo spiega la sua goffaggine, la sua testardaggine e anche i suoi silenzi.
Del resto ci troviamo di fronte a qualcosa di molto strano: in base al testo, Perceval è indicato solo con l’espressione "il Figlio della Dama Vedova". Effettivamente, la madre di Perceval è vedova poiché il marito è stato ucciso in combattimento, ed essa si è adoperata per mantenere il figlio lontano dalla cavalleria e dalla guerra, comportandosi così, come direbbe uno psicanalista, da "madre fallica", perfino da "madre divoratrice".
Ma perché quest’insistenza nel fare del giovane eroe il Figlio della Dama Vedova? Non si può non pensare al nome che attribuiscono a sé stessi i massoni, i Figli della Vedova. Eppure all’epoca di Chrétien de Troyes la Massoneria non esisteva, almeno non nelle forme che conosciamo oggi. Ebbene, non si può ignorare che coloro che sono ammessi a questa "confraternita", cominciano con essere apprendisti e che, durante le riunioni della loggia, gli apprendisti non sono autorizzati a intervenire senza essere invitati a farlo, e soprattutto non sono autorizzati a porre delle domande.
Proprio come nel caso di Perceval. Questa constatazione trova il suo complemento, se non la sua spiegazione, nella versione gallese arcaicizzante, in cui compare davvero l’iniziatore dell’eroe, colui che gli insegna l’uso della spada, il suo fratello introduttore, il quale gli elargisce questo consiglio: "Vedrai qualcosa di straordinario, ma non fare domande finché non avrai imparato abbastanza da poter sapere". La convergenza di questi elementi è troppo chiara perché si tratti di una semplice coincidenza. Evidentemente, dopo la sua partenza dai domini della madre, Perceval ha intrapreso un percorso labirintico, quindi iniziatico, durante il quale subisce alcune prove prima di essere ammesso al grado superiore. Fattore che evidentemente presuppone l’esistenza di una determinata "confraternita del graal".
Eppure, nonostante il divieto che grava su di lui, Perceval avrebbe dovuto porre delle domande. La mattina seguente, dopo aver lasciato il Castello del Graal, deserto, egli incontra una pulzella che si rivela essere sua cugina. E costei, chiamandolo per nome, lo maledice letteralmente, rimproverandolo a chiare lettere di non aver osato chiedere cosa fosse il misterioso graal e chi se ne servisse. Da quel momento, Perceval si lancerà in una ricerca assolutamente folle per ritrovare la fantomatica fortezza nella quale era stato ricevuto dal Re Pescatore ferito, che peraltro è suo zio, fratello di sua madre. In mezzo a tutti questi elementi, si percepisce chiaramente l’esistenza di una stirpe perduta che l’eroe deve ritrovare, così come l’esaltazione della trasgressione di un divieto. Non è forse questa l’indicazione che, per scoprire la propria vera nascita, bisogna sempre andare al di là delle apparenze e degli obblighi sociali?
Ma nella descrizione del famoso "corteo" del poeta della Champagne, c’è un altro elemento che può sembrare scabroso: è una donna (una pulzella, cioè una donna che non dipende da un uomo, una donna libera) a portare il graal, quella "cosa santa" che, nonostante l’imprecisione del racconto, sembra proprio essere una coppa o, in un contesto cristiano, un ciborio o un calice. Nell’Europa occidentale del XII secolo era impensabile che si potesse accordare a una donna il privilegio di tenere tra le mani una coppa sacra, contenente il corpo o il sangue di Cristo. Perché nonostante la spettacolare diffusione del culto della Vergine nel corso di quel secolo, e a dispetto dell’esaltazione della dama nella società cortese del tempo - necessariamente aristocratica - la donna rimane non solo un essere inferiore, ma l’immagine stessa del peccato. Quando non è "vergine consacrata", chiusa in un monastero e condannata alla castità perpetua, la donna può essere solo una riproduttrice sottomessa al marito o una prostituta reietta e tuttavia molto allettante e perfettamente tollerata dalla società, perché in qualche modo rispondente a una necessità fisiologica. L’esempio del trovatore Guglielmo IX d’Aquitania, nonno della regina Eleonora, che istituì un bordello nel quale le ragazze erano vestite da religiose, è abbastanza indicativo di questa disposizione di spirito. Ci si può allora chiedere perché, nel corteo rituale del graal, sia una donna a portare quella "cosa santa" la cui connotazione cristiana non è minimamente messa in dubbio.
Certo, nelle comunità celtiche cristiane d’Irlanda, Gran Bretagna e Bretagna armoricana, verso il VI secolo, troviamo le prove storiche della presenza di alcune donne, le conhospitœ, che evidentemente non erano "sacerdotesse", ma che partecipavano in un modo o nell’altro alle celebrazioni religiose. Un costume così particolare era stato denunciato e condannato dal clero ufficiale della Chiesa romana. E alla fine del XIII secolo non era concepibile che una donna rivestisse un ruolo essenziale all’interno di una liturgia cristiana. Il fatto che sia una donna, per di più una splendida donna, a portare il misterioso graal costituisce dunque una trasgressione del tutto rilevante. Per la quale deve esserci allora una ragione. E ciò porta a pensare che qualcosa d’importante si nasconda dietro al corteo fantastico apparso all’eroe del racconto. Ma nel testo di Chrétien de Troyes nessuna spiegazione, nessuna giustificazione è fornita, e occorrerà attendere le successive versioni, ivi comprese le più devianti, per tentare di chiarire questo mistero. [segue...]

INDICE:

Prefazione

pag. 9

PARTE PRIMA - I TESTl FONDATORI
Introduzione	pag. 35
1. Chrétien de Troyes	pag. 37
2. La versione gallese arcaica	pag. 51
3. Lo strano racconto di Perlesvaus	pag. 75
4. "Jaufré"	pag. 87
5. La storia di Taliesin	pag. 97

PARTE SECONDA - IL RECUPERO CRISTIANO
Introduzione	pag. 111
1. Le continuazioni del "Perceval"	pag. 115
2. Il contributo di Robert de Boron	pag. 129
3. L'"Estoire dou Saint Graal"	pag. 143
4. Il romanzo di Lancillotto	pag. 147
5. La ricerca del Santo Graal	pag. 151

PARTE TERZA - LE PERVERSIONI DEL SANTO GRAAL
Introduzione	pag. 161
1. Il "Parzivav" di Wolfram von Eschenbach	pag. 165
2. Il "Titurel" di Wolfram von Eschenbach	pag. 193
3. "Il nuovo Titurel"	pag. 197
4. Il mito di Thule	pag. 201
5. Il "Libro Quinto" di Rabelais	pag. 209
6. Le derive del XIX secolo	pag. 221
7. Attraverso l'opera di Jules Verne	pag. 229
8. I deliri della finzione romanzesca	pag. 237

PARTE QUARTA - DALLA DEVIANZA ALL'ABERRAZIONE
Introduzione	pag. 253
1. Gli Illuminati di Baviera	pag. 255
2. La Società Thule	pag. 259
3. Heinrich Himmler, l'Ordine Nero e il graal	pag. 275
4. La nuova ricerca del graal	pag. 285

FERMO IMMAGINE
Maria di Magdala, portatrice del graal	pag. 299