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ARCANI ENIGMI...


MISTERI PARALLELI: DA AVERSA A RENNES-LE-CHÂTEAU

di Stelio Calabresi
per Edicolaweb

[Planimetria approssimativa della Chiesa attuale - 43K .jpg] [Fregio della Fonte Castalia a Delfi - 45K .jpg] [Fregio della lotta di Apollo con il Serpente Pitone a Delfi - 45K .jpg] [Rennes-le-Château e Tour Magdala - 23K .jpg]
 

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LA CHIESA DI S. MARIA A PIAZZA »
LA CRIPTOGRAFIA: DESCRIZIONE DEI SEGNI »

I SEGNI E L'IPOTESI STEGANOGRAFICA
Ci troviamo di fronte, in altre parole, ad una vera e propria forma scrittura segreta, ossia "steganografica", costituita da segni esoterici secondo i principi codificati nel trattato dell’abate Giovanni Tritemio, alchimista e mago dogmatico del medioevo XIV sec., Di cui ci parla Eliphas Levi nella sua "Histoire de la Magie".
Nel suo trattato, intitolato appunto "Steganographica", Tritemio ci spiega che i segni poligrafici sono sempre suscettibili di lettura a patto che riusciamo a decodificarli.
Proprio ai fini di una corretta decodifica, dobbiamo fare alcune necessarie premesse che riguardano la "scrittura simbolica" altrimenti definita "scrittura rebus" o "metalinguaggio".
Infatti il simbolo, a differenza dell’analogia, esprime mediante un segno, un concetto di natura non definibile con parole umane, vale a dire un concetto "trascendente".
Ne consegue che il segno deve necessariamente avere valore "universale": ciò che il segno significa per me, ha identico significato per tutti coloro che frequentano lo stesso ambiente ovvero operano in identiche condizioni.
Non è un caso che la società medievale costituisse il trionfo del simbolismo soprattutto nei campi della religione-teologia, dell’arte, della musica.
Tornando ai tempi attuali, pur essendo la vita costellata di simboli, a noi moderni appare difficile comprendere ed accettare una simile premessa, perché abbiamo quasi perso qualunque contatto con certi simboli e, in particolare, col simbolismo religioso. Basterà pensare alle forme più comuni tra i simboli che ci circondano più comuni per comprendere che ancor oggi comunichiamo con il mondo mediante metalinguaggi: mi riferisco al simbolismo del linguaggio scientifico, di quello matematico, astronomico e musicale.
Senza dimenticare che siamo quasi tutti computer dipendenti: conversiamo con un calcolatore in maniera simbolica e ci serviamo del calcolatore al quale trasmettiamo istruzioni parimenti in forma simbolica. Del resto Bertrand Russell ci ha detto che, forse in maniera inconscia, noi utilizziamo presupposti logici che rendono possibile l’impiego della matematica
Mi riferisco alle astrazioni universali del punto (.) E dello zero (0) definiti assiomi matematici i quali non necessitano di definizione perché formanti parte del patrimonio intellettuale di ciascuno di noi.
Si tratta di due segni di antichissima memoria; essi costituiscono un "insieme" (il punto coronato) ben noto agli egiziani che vi leggevano al tempo stesso, il nome della divinità solare (Râh), il segno alfabetico "R", ed il determinativo Râ o Rê che introduceva i nomi propri dei faraoni: questo insieme simbolizza infatti il sistema solare e ne riparlerò tra poco.
Presso i Greci, il valore del punto coronato venne assunto dalla croce che, con l’andare del tempo, divenne simbolo solare per antonomasia, strettamente collegato a Febo (Foibos = luce, sole per eccellenza) del quale talora ricordava la lotta col Serpente Pitone (puqwn = strisciante, melma, nato dalla terra).
Ritengo, che nel caso che ci riguarda, sia logico trovare al primo posto il segno della croce (il nostro segno 1) ben noto ai greci, arcaici e meno arcaici (al punto che la lettera "c" è l’iniziale della parola cristos e, al tempo stesso, geroglifico della croce.
I Greci della classicità avevano già riprodotto in vario modo la "c" (chi) nel fregio della "Fonte Castalia" a Delfi.
La rappresentazione successiva è Illuminante per chiarire cosa intendo per simbolo. L’immagine rappresenta l’unione del segno ormai noto (la croce), con l’aggiunta di un elemento che appena s’intravede, come una codina, al di sotto del braccio verticale (il serpente schiacciato alla croce).
La croce è, a tutti gli effetti, uno dei più antichi simboli mistici usati dall’uomo.
Quello che ci conduce fuori strada quando ne vediamo il geroglifico è la pretesa di considerare la croce un segno sacro puramente cristiano. Il che non ha alcun fondamento. Prova ne è il fatto che le vestigia della croce si trovano nei monumenti più antichi, sino alle inesplorate profondità delle epoche arcaiche.
Assurnasirpal e Saudiraman, le cui statue si conservano nel British Museum, portavano un monile speciale a forma di croce; e cruciformi sono gli orecchini delle tombe puniche nei Mophet di Cartagine, della Sardegna, e della Sicilia.
Il segno, conosciuto in tutto il mondo ed in varie epoche ha molte varianti (dalla croce ansata o Ankh, alla croce tolteca (passando per la croce latina a bracci disuguali, senza parlare delle croci araldiche) che non interessano in questa sede.
Invece mi interessano molto alcune varianti presenti nel nostro schizzo: quella della croce a sei braccia iscritta in un cerchio (segno 3) e la doppia croce sovrapposta (quasi un "asterisco" che troviamo nel segno 4). Pure interessante è la variante detta "croce celtica" meglio nota come "svastica" (3) e della "Sauvastica" (si individua, ma non si capisce se sia una Svastica o una Sauvastica, nel segno 5).
Il segno 3 che ho definito "asterisco" è, in effetti, una evoluzione dei due segni elementari: il punto e la circonferenza che ho definito rispettivamente "inizio" e "sistema solare".
In qualche maniera nel segno 3 il punto è esploso tanto da presentarsi come una croce a 6 bracci.
Orbene: 6 è il doppio del numero perfetto per antonomasia (il segno 3) e, dal punto di vista del geroglifico, indica proprio il sole che esplode. Certo l’ideatore non si riferiva al "big bang" ma più semplicemente all’esplosione di una nova o di una supernova (che ad esempio i sumeri conoscevano bene per aver osservato all’esplosione di Vela X: mito di E. A. in Michanowski).
Il simbolo solare, in qualche modo, ha una forza raddoppiata.
Il segno 4 si presenta come due croci sovrapposte, tali da formare una croce a 8 bracci. Il simbolo traduce un geroglifico molto potente nel quale sono presenti i due primi numeri pitagorici: sia il 2 che il 3 (non a caso (8 = 23).
Questo segno riproduce la doppia divinità e corrisponde al nostro "figlio del Padre".
A questo punto, teoricamente siamo in grado di decodificare i segni 1, 3, 4 e 5.
Se, infatti ipotizziamo - come appare logico - che la croce rappresenti la divinità, ci troviamo di fronte a 4 segni che, in qualche modo sono organizzati in ordine di potenza cioè di importanza.
Quanto al valore di partenza del segno ricorderò che "Gli iddii solari furono sempre figurati sotto forma umana oppure con una svastica" (quello che ruota = moto solare = rigenerazione = vita).
Il segno della croce, costituito da quattro bracci, disposti intorno ad un fulcro centrale ed indicanti un movimento di rotazione in senso orario, simbolo di vita e rigenerazione, è diffuso in tutte le civiltà del mondo.
Normalmente la croce ruota in senso orario ed i bracci rappresentano il continuo svilupparsi, trasformarsi e rigenerarsi della vita e della realtà.
Il senso rotatorio è quello del cosmo e rappresenta, quindi, il potere trascendente del Cielo. Si pensi alle croci proprie delle religioni orientali ed in generale, alle croci celtiche. Nella simbologia carolingia indicava che il potere dell'imperatore si evolveva in accordo con la legge di Dio.
Ma, come ho accennato, esiste anche una croce ruotante in senso antiorario. Il movimento antiorario o sinistrorso indica un principio di sovversione o che ha la pretesa di prevalere sulla legge divina.
Presso i Greci il principio della croce destrorsa venne personificato in Febo-Apollo ("la luce creatrice": Orfismo) ed in Hermes ("la luce che accompagna" l’uomo nel trapasso).
Ermes è, tra l’altro, personificazione della sapienza esoterica (melius: ermetica) per cui Hermes venne assunto come l’interprete, la "parola" e "il verbo" stesso (questo era il senso della collocazione dei busti di Ermes nei crocicchi delle strade maestre (= la via della sapienza) che, non a caso, erano cruciformi).
Per lo stesso motivo Mercurio, con Sole e Venere, costituiva una sorta di trimurti impersonata da una testa Triplice (si pensi al latino Giano tricefalo); oppure in forma cubica, senza braccia, perché la "facoltà di parlare può predominare senza l’aiuto delle braccia e dei piedi".
D’altra parte con i Pitagorici il cubo andò a rappresentare la Tetrachtis il numero quattro che, con i primi tre numeri forma la decina, origine di tutto il reale, l’assoluto panteistico.

Note:
3. Sinistrorsa, apotropaica, che riproduce il moto solare, contrapposta alla Sauvastica, destrorsa, maleaugurante con un moto solare all’incontrario.
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